Прикоснувшись к святыне

Байкал издревле считался вневременной святыней земных цивилизаций, где практически каждая гора или холм имеют сакральное значение. Буряты и сейчас проводят здесь коллективные моления «тайлаганы» и другие родовые обряды. Правда, многие современники на фоне всеобщего интереса к великому озеру также хотят внести свой вклад: придумывают различные байки и мифы про древние затерянные города, аномальные зоны, НЛО. Стряхнуть с подлинных фактов налет недавнего «творчества» попытался корреспондент ИО.

Фото Артура Харинского и Сергея Волкова

Умилостивить Тэнгэри и вызволить душу из подземного мира

«Сакральные места, как правило, всегда выделяются в окружающем пространстве: ими могут стать скалы, мысы, горы, отдельно растущие раскидистые деревья, источники, перевалы, крайние точки, — рассказывает руководитель научно-исследовательской лаборатории археологии, палеоэкологии и систем жизнедеятельности народов Северной Азии НИ ИрГТУ, профессор Артур Харинский. — Издревле считалось, что такие природные объекты являются средоточием какой-то силы и что здесь живет хозяин этой местности — эжин. Помимо эжинов существуют и другие духи. К ним относятся небожители Тэнгэри, жители подземного мира, духи героев-воителей и мудрых старцев, людей, убитых молнией (считалось, что такие персоны выбраны самими божествами). Все эти существа могут помогать людям или противодействовать им в тех или иных делах. Для того чтобы умилостивить духов и найти с ними общий язык, проводятся различные обряды».

В самых разных местах Байкала часто встречаются культовые сооружения «обоо», которые представляют собой пирамидально сложенную груду камней на возвышенности. Эти конструкции посвящены хозяевам той местности, где они находятся. Чтобы заручиться поддержкой этих духов во время пути, люди совершали здесь моления, сопровождающиеся «духаалга» (обряд брызгания молочными продуктами или водкой), оставляли символические приношения — монетки, конфеты, печенье. Существовал и красивый обряд, отголоски которого дошли и до наших дней — на деревья у «обоо» завязываются ленточки («зулу«), на которых записывается благопожелание. По поверью, ветер колышет ветки и моление доносится наверх к Тэнгэри, которые исполняют заветные желания обратившихся к ним людей.

Посещение родовых мест является важной частью жизни для всех правоверных бурят — считается, если человек давно не посещал территорию, где раньше жили его предки, его может настигнуть болезнь или несчастье.

Для того чтобы обрести поддержку небожителей в самых важных сферах жизни (рождение детей, приплод скота), буряты регулярно проводят коллективные моления «тайлаганы». Каждый род закреплен за какой-то определенной территорией, где его представители могут через старейшин выйти на контакт со своими духами-покровителями. Посещение родовых мест является важной частью жизни для всех правоверных бурят — если человек давно не посещал территорию, где раньше жили его предки, его может настигнуть болезнь или несчастье.

«Родовые места, как правило, находятся на возвышенности. Вершина горы, в представлении бурят, является транзитной зоной между людьми и небесами. Во время проведения обрядов ее огораживают, чтобы не допустить проникновения на сакральную территорию каких-либо злых духов. Археологи условно называют эти характерные для Прибайкалья сооружения городищами. Хотя общераспространенное значение этого понятия несколько другое — укрепленное поселение, — поясняет Артур Харинский. — В настоящее время известны 6 городищ на северо-западном побережье Байкала и 21 в Приольхонье: на мысах Хобой, Шибэтэ, Нюргон, Харгой, Саган-Хушун и других».

Во время обрядов поклонения небожителям на вершину мыса или горы, обнесенных стеной или валом, имел право подниматься только старейшина рода. Остальные же его представители располагались на специальных площадках за пределами оградительных сооружений; члены каждой семьи отдельно разжигали свой обрядовый огонь. Во время моления в качестве общеродовой жертвы могло приноситься до нескольких животных. По аналогии с коллективными молениями народов Южной Сибири XIX-XX вв., можно предположить, что жертвенное мясо разделялось между всеми участниками церемонии в зависимости от паев, которые внесло каждое из семейств. Кости жертвенных животных сжигались на специальном помосте из камней. Считалось, что их обладатели пополнят стада небожителей. Важной частью обряда является совместный пир всех собравшихся людей, во время которого устанавливаются контакты с божествами (бестелесные существа наслаждаются запахами, исходящими от яств). Для увеселения небожителей могут проводиться гуляния с различными состязаниями, скачками, танцами и песнями.

Женщинам не разрешалось принимать участие во всеобщих молениях. Однако мужчины приносили своим женам и дочерям остатки жертвенного мяса, чтобы они тоже могли приобщиться к общему действу.

Особый статус в бурятской общине имели и шаманы. Они, в отличие от старейшин, имеющих дело с небожителями, осуществляли посредничество между миром людей и злыми духами. В связи с этим обычный человек старался избегать общения с шаманом и обращался к нему только в крайних случаях. «Во время сна, по поверью бурят, душа покидает тело человека и начинает путешествовать по различным местам, контактировать с существами (кстати, именно этим объясняется факт, что люди видят сны). Случается, что во время таких странствий душу похищают злые существа подземного мира (его возглавляет Эрлэн хаан). В этот момент человек серьезно заболевает, и, если не предпринять никаких мер, он может даже умереть. Родственники бедняги обращаются к шаману, который с помощью камлания отправляется в подземный мир. Народный целитель пытается обменять душу нужного человека на барана или бычка. Духи могут согласиться, но бывает, что они требуют взамен душу другого человека или попросту отказываются. Ходят легенды, что в последних случаях шаманы иногда идут и на отчаянные меры — например, крадут душу из подземного мира», — комментирует Артур Харинский.

Гранитные шары, туры и каменные саркофаги

На вопрос, какие же места Байкала имеют сакральное значение, ученые-историки затрудняются выделить что-то конкретное — практически каждая возвышенность, каждая скала является здесь священной. Другое дело, что в настоящее время еще далеко не все объекты в полной мере исследованы учеными. Этим пользуются некоторые современники — придумывая красивые фантастические истории, они легко искажают реальные исторические факты.

Бывает, мифы рождаются вследствие весьма любопытных случаев. В письмах из Сибири русского географа Владимира Обручева есть упоминание о «колоссальных каменных шарах, которыми играло племя горных титанов» у места слияния ручья Глубокий с Сармой. «Чтобы разгадать загадку, мы вместе с другими путешественниками провели три экспедиции в поисках гранитных шаров. Предполагаемое место находки (восстановили его по записям Обручева) располагалось в очень труднодоступном месте, до которого нужно было 10 часов идти в горы, — рассказывает фотограф, путешественник, член Русского географического общества Сергей Волков. — Территория оказалась пустой. У нас даже есть предположение, как произошло расхождение в фактах. Мать Владимира Афанасьевича, которая являлась литературным редактором «Писем из Сибири» в Германии, могла исправить «округлые шары» на фразу «колоссальные каменные шары, где горные титаны играли в гольф». Кстати, в официальных дневниковых отчетах ученого, опубликованных в вестниках Императорского РГО, говорится только о конгломерате (осадочной породе, представляющей собой гальку с примесью песка) и обкатанных валунах».

Одним из самых таинственных мест Байкала является мыс Рытый, расположенный на северо-западном берегу великого озера. Этот природный выступ имеет местное название Хэр-Хушун (Хыр-Хушун, Ухэр-Хушун), которое переводится как «гневный, сердитый мыс». По легенде, здесь прошла битва между тремя родами — бурятами, эвенками и якутами. Из-за ветра воздух очищается до такой степени, что образуется байкальская оптическая линза, позволяющая рассмотреть удаленные предметы с высокой четкостью: отдельные пики гор на расстоянии более 100 км.

Про сооружения на территории мыса Рытый стоит упомянуть отдельно. Здесь из крупных камней выложена стена, ширина которой достигает трех метров, а высота — до 1,5 метров. В построении прослеживается определенная закономерность: в стене на равном удалении друг от друга находятся остроконечные камни.

«Кто строил стену и для чего она предназначалась, до сих пор неизвестно. У нее нет оборонительных функций. Скорее всего, это подпорная стена, которая использовалась в качестве тропы или для охоты, — предполагает Сергей Волков. — Определить точный возраст сооружения также достаточно проблематично — камни можно датировать только в том случае, если внутри них будут обнаружены какие-либо деревянные или растительные предметы».

Помимо каменной стены территория мыса Рытый примечательна тем, что здесь выложены каменные туры (искусственные сооружения в виде груды камней конической формы). Их изготавливали так: деревянный лиственничный столб в центре обкладывался камнями, образуя возвышенность с четкой линией в небо, перпендикулярно горизонту. Туры имеют четкую ориентировку по сторонам света.

Такие необычные объекты сами искушают на создание различных мифов. Так, несколько лет назад один московский журналист развил слухи о существовании на мысе Рытый палеобсерватории горизонтального типа, подобной Стоунхенджу в Англии.

«Но делать такие громкие заявления абсолютно несерьезно — у данной теории нет никаких научных доказательств. На самом деле камни сложены в туры недавно. Внутри некоторых пирамид хорошо сохранились основания не сгнивших деревянных столбов. С северной стороны каменные валуны еще не покрылись мхами, не вросли лишайниками в землю, как это бывает с древними пирамидами камней. Вероятно, их складывали местные жители в местах сенокоса, точно так же, как на равнине в местности Зама, где есть подобные каменные туры».

В контексте

САКРАЛЬНЫЕ МЕСТА БАЙКАЛА

Остров Ольхон. Мыс Хобой

Эта монолитная скала, находящаяся на севере острова, испокон веков являлась одной из главных святынь Байкала. Мыс Хобой (с бурятского переводится как «коренной зуб»; местные жители называют это место «Дева«) внешне напоминает острый клык, а со стороны моря имеет выраженное сходство с профилем женской головы. По одному поверью, сын хозяина духа острова — белоголовый орел — получил здесь первый дар шамана. В знак этого на большой высоте в расщелинах мыса выложены два внушительных орлиных гнезда.

Гора Жима

Высочайшая точка Ольхона, находится на востоке острова, на мысе Ижимей. Воплощение духа горы — седовласый и бородатый старик. Местные жители нередко рассказывали истории о затерявшихся путниках, которым помог выйти к людям некий древний старец.

Скала Шаманка

С пещерой, которая находится внутри скалы Шаманка, связано древнее бурятское предание о вожде Тэнгриев. Согласно легенде, спустившись на землю, он взял себе в жены самую красивую девушку из человеческого племени и поселился с ней в своем дворце, устроенном в пещере. От союза вождя небожителей и земной женщины пошел род великих шаманов, которые распространили священные знания Тэнгриев по всему миру.

Мыс Богатырь

Старинное название мыса — Огненный. Здесь принято проводить ритуалы, связанные с заклинанием стихий силы: огня, ветра и воды. Вплоть до первой четверти XX века среди вождей и старейшин местных племен и селений было принято приносить на мыс новорожденных младенцев мужского пола. Считалось, что, попав в это место, будущий вождь или воин обретает особую физическую и духовную силу и получает долголетие.

Мыс Рытый

Это последняя, самая северная точка побережья Байкала, где есть степная растительность и обширные пастбища. В семи километрах от мыса на север есть место, отмеченное на современных картах как Анютка. Анюурхла по-бурятски — «моргнуть» или «закрыть женщине глаза перед святым местом». В шаманских гимнах говорится, что пастухам и верующим мужчинам разрешалось лишь приближаться к распадку, где река Рита уходит в «подземный мир». Здесь они молились и приносили жертвы духам Ухэр. Только шаманам разрешалось идти по реке Рита вверх по ущелью до места, где кедр растет из голой скалы. Далее даже ему идти воспрещалось.

Гора Бархан-Уула (Барагхан) в Баргузинской долине

Эта одна из главных святынь Баргузинской долины и Баргузинского хребта. Название этой горы упоминается как в бурятских мифах, так и в древних тибетских текстах. Согласно этим источникам, в Бурятии и Монголии имеется пять главных сабдаков — мест, где живут главные духи. Самое северное из них — гора Бархан-Уула — охраняет буддийское учение с севера.

Считается, что человек, поднявшийся на эту гору, на год устанавливает связь с таинственной силой этого места и становится единым с Богом. Только люди, ведущие праведный образ жизни, могут увидеть на скалах этой горы огромное изображение Будды.